المسلم بين عبودية الله وبراغماتية البشر

أحمد الصوارني

عندما يُسأل أي مسلم اليوم: ما هي الغاية من خلقك؟ يُجيب بكل ثقة: عبادة الله وحده، والكل يحفظ هنا قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾. لكن المفاجأة عند التطبيق العملي لمفهوم العبادة الحقيقي، وأنها تشمل جميع نواحي الحياة، نرى الكثيرين – ومنهم أعضاء في جماعات إسلامية – يتهربون من شمولية العبادة ويتحججون بالواقع وضغط الدول الغربية المعادية للإسلام، وبأننا لا يجب أن نصطدم مع السلطة والمتنفذين بالدولة من أجل تحقيق معنى العبودية الشامل في كل مفاصل الدولة والمجتمع من خلال إقامة دولة إسلامية حقيقية.

وعند الحديث عن إقامة الدولة الإسلامية التي تحكم بالإسلام في جميع النواحي السياسية والاقتصادية والاجتماعية وغيرها، ترى هذه الفئة تقول: لن يسمح الغرب بذلك، وسوف نُحارَب، وسوف يشن علينا الغرب حرباً لا هوادة فيها، وغير ذلك من الحجج التي نفنّدها في هذه المقالة.

ولبدء مناقشة هذه القضايا، لا بد أن نتعرف على مفهوم العبودية كما أرادها الله سبحانه، وكيف يكون الإنسان عبداً حقيقياً لله.

أما مفهوم العبودية فيجب أن نفهمه في سياق التنزيل؛ حيث نزل القرآن على رسول الله ﷺ وهو في مكة، ومفهوم العبودية معروف في قريش أنه الخضوع التام للسيد، وأن العبد لا يحق له مناقشة أوامر سيده ونواهيه، ولا يحق له الخروج من منزل سيده، بل لا يتزوج إلا بإذنه.

كان العبد يُعامل كسلعة ومتاع يُباع ويُشترى دون أدنى حماية قانونية، وكان السادة يملكون سلطة مطلقة في العقاب والتعذيب والقتل دون مساءلة.

ضمن هذا المفهوم الواضح للعبودية، نزل القرآن الكريم ليقرر معنى العبودية بأن تكون لله وحده، وليجعل العبيد هم جميع البشر؛ الأحرار منهم والأرقّاء. وهنا جاءت الآيات لتؤكد معنى العبودية للخالق، وأن البشر كلهم يجب أن يخضعوا لله خضوع العبيد. قال تعالى: ﴿إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْداً﴾، ثم تكلم عن عبودية المؤمنين تشريفاً لهم: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَاماً﴾، ونفى سلطان الشيطان عنهم: ﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾. ثم شرّف رسوله الكريم محمداً ﷺ بوصفه بالعبودية في مقام الإسراء: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً﴾، وفي مقام إنزال الكتاب: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيراً﴾.

وعندما دعا نبينا الكريم ﷺ للإسلام ولشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فهم المشركون من أول يوم أن عليهم الخضوع لله خضوع العبيد؛ مستسلمين لأوامره، منتهين عن نواهيه، خاضعين لحكم النبي ﷺ السياسي في دولة الإسلام التي كان يسعى لإقامتها وتطبيق الإسلام في جميع نواحي الحياة، تطبيقاً للعبودية الكاملة لله دون اعتراض أو امتعاض حتى في قرارة أنفسهم، بل التسليم المطلق للوحي، وهو معنى الإسلام الحقيقي. قال تعالى: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً﴾.

أما اعتراض المعترضين الآن بأن الواقع لا يسمح بتحقيق العبودية الكاملة لله – ومنها أن يكون للمسلمين دولة تحكم بالإسلام وتطبق شرع الله وتحمل الإسلام بالدعوة والجهاد للعالم – فهذه فئة متأثرة بالفكر السياسي الغربي المبني على الحل الوسط وعلى مسايرة الواقع، وأن يكون الواقع مصدراً للأحكام ولو خالف هذا الواقعُ الإسلام؛ فهم إما يتجاهلون هذه النصوص بكونها لا تنطبق على واقعنا، أو يلوون أعناقها ويفسرونها تفسيرات تُفرغها من مضمونها وتُبطل وجوب الأخذ بها.

هذه الفئة مع الأسف خرجت عن معنى العبودية، وأصبحت تجادل الأحكام الشرعية وتعترض على التوجيهات الإلهية بشبهات عقلية، بدل أن تُسلّم تسليماً وتقول بكل بساطة سمعنا وأطعنا، وألا تنزلق إلى التفكير البراغماتي (المنفعي) المناقض للإسلام.

ونفنّد هنا حجج البراغماتيين بإثبات مدى تمسك النبي ﷺ بالوحي، وعدم انجراره لضغوط الواقع، بل وعدم تقديم تنازلات للكفار مهما بدت صغيرة أو ثانوية.

وقد جاء القرآن ليسلط الضوء على محاولات الكفار لحرف الدعوة عن مسارها، فقال الله تعالى في سورة الإسراء: ﴿وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلاً * وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً * إِذاً لَّأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيراً﴾. وقال الله تعالى في سورة المائدة: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإِنَّ كَثِيراً مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ﴾.

فمحاولات الكفار كانت إما لتبديل الوحي بالكامل، أوليفتنوا النبي ﷺ ومن بعده من المسلمين عن بعض الإسلام بإقناعهم بتطبيق بعضه وترك بعضه الآخر.

وهذه الآيات تنسف فكرة التدرج في تطبيق الإسلام التي يروّجها بعض (الإسلاميين)؛ فهي بالمحصلة تعني تطبيق بعض الإسلام وتطبيق بعض الكفر، وهذا لا يجوز.

أما محاولات بعض من أظهروا الاستعداد لقبول دعوة النبي ﷺ بأن يدعوا النبي ﷺ للتنازل عن الأحكام الشرعية في مقابل تقديم النصرة والمنعة اللتين كان ﷺ بأمسّ الحاجة إليهما، فهنا لدينا قصتان من سيرته العطرة:

أولاً: قصة عرض النبي ﷺ على بني عامر بن صعصعة: فقد أتى رسول الله ﷺ بني عامر بن صعصعة، فدعاهم إلى الله وعرض عليهم نفسه. فقال رجل منهم يُدعى بيحرة بن فراس في نفسه: “والله لو أني أخذت هذا الفتى من قريش لأكلت به العرب”. ثم التفت إلى النبي ﷺ وسأله شرطاً دنيوياً وسياسياً: “أرأيت إن نحن بايعناك على أمرك، ثم أظهرك الله على من خالفك، أيكون لنا الأمر من بعدك؟”. فأجابه النبي ﷺ بيقين صاحب الرسالة الربانية: «الْأَمْرُ إِلَى اللهِ يَضَعُهُ حَيْثُ يَشَاءُ». فرفض بيحرة النصرة وقال: “أَفَتُهدَف نُحورنا للعرب دونك، فإذا أظهرك الله كان الأمر لغيرنا! لا حاجة لنا بأمرك”، فأبوا أن ينصروه. فكانت نصرة مشروطة بشيء لا يملكه النبي ﷺ، وهو أن تكون الخلافة لهم من بعده؛ فقد طمعوا في الملك، بينما الحكم الشرعي في تولية الخليفة أنها تكون ببيعة المسلمين ورضاهم، كما ثبت ذلك فيما بعد في بيعة أبي بكر في سقيفة بني ساعدة.

ولو كان للنبي ﷺ أن يتصرف ببراغماتية بعض الإسلاميين اليوم، لكان قد فوّت على نفسه فرصة عظيمة في الوصول للحكم والحصول على النصرة، إذ كان بإمكانه إقناع بني عامر بالعدول عن رأيهم بعد أن يترسخ الإيمان في قلوبهم، ولكنه الوحي الإلهي الذي لا يقبل المساومة على دين الله.

ثانياً: قصة عرض النبي ﷺ نفسه على بني شيبان بن ثعلبة: حيث وقف رسول الله ﷺ ومعه أبو بكر وعليّ رضي الله عنهما على مجلس بني شيبان وفيهم ساداتهم: مفروق بن عمرو، وهانئ بن قبيصة، والمثنى بن حارثة: فقال لهم: «أَدْعُوكُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، وَأَنْ تُؤْوُونِي وَتَنْصُرُونِي حَتَّى أُؤَدِّيَ عَنِ اللَّهِ الَّذِي أَمَرَنِي بِهِ». فقال مفروق: “دعوت والله يا أخا قريش إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال، ولقد أفك قوم كذبوك وظاهروا عليك”. وقال المثنى بن حارثة: “إنا نزلنا بين صريين: مياه العرب وأنهار كسرى، وإن كسرى قد أخذ علينا عهداً ألا نحدث حدثاً ولا نؤوي محدثاً… فإن أردت أن ننصرك ونمنعك مما يلي بلاد العرب فعلنا، وأما ما يلي بلاد فارس وكسرى فذنب صاحبه غير مغفور وعذره غير مقبول”. فرد عليهم النبي ﷺ قائلاً: «مَا أَسَأْتُمُ الرَّدَّ إِذْ أَفْصَحْتُمْ بِالصِّدْقِ، إِنَّهُ لَا يَقُومُ بِدِينِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ حَاطَهُ مِنْ جَمِيعِ جَوَانِبِهِ».

نعم، لم يقبل النبي ﷺ نصرتهم الجزئية المشروطة أيضاً، وأكد على أن دين الإسلام لن ينصره إلا من كان مستعداً ليواجه كل من يعاديه، وهذا ما فعله النبي ﷺ في حياته والخلفاء الراشدون من بعده؛ فقد واجهوا الفرس والروم على جبهتين في آن واحد، فنصرهم الله نصراً مؤزراً. ولو قبل النبي ﷺ نصرة بني شيبان الجزئية لقبل بمفهوم الدولة الحدودية، ولرسّخ فكرة الخوف من الفرس ناهيك عن الروم، بينما العبودية لله تقتضي الجهاد والإقدام والتفاني، وهذا ما أثبته بنو شيبان أنفسهم لاحقاً عندما التحقوا بالركب وجاهدوا الفرس دون هوادة وعلى رأسهم سيدهم المثنى بن حارثة الشيباني رضي الله عنه.

وما أوردناه من نصوص هو غيض من فيضِ ما يثبت مدى تمسك النبي ﷺ وأصحابه بمنهج الوحي وتحقيق العبودية الكاملة لله، وبُعدهم عن أي منهج براغماتي واقعي مما يسوّق اليوم على أنه المنهج الأسلم للتعايش مع القوى الغربية المهيمنة على العالم، وهو في حقيقته منهج للذوبان والانصهار في المنظومة الدولية، وليس منهج الوحي في سنة التدافع والاستخلاف وسيادة الإسلام، والذي هو في صراع دائم ضد الكفر وأهله حتى يعم حكم الإسلام العالم بأسره قريباً بإذن الله.